五 人类的文明交往价值

（一）文而化之与文而明之

人类文明交往的自觉轨道方向是人的文明化，在人文精神光辉照耀下曲折而坚韧地前行。此种文明化当今是以现代化发展形态进行的。现代化的实质就是人的文明化过程的新阶段。

人类的本质是文明。人类与其他生物、动物的区别主要也在于文明。人类与猿类揖别后，由蒙昧、野蛮而进化为文明，从而逐渐形成自己的类本质。但人类很难摆脱动物性，这如同摆脱旧思想、旧精神枷锁一样困难。然而，人类又必须摆脱而逐步获得自觉、获得解放。正因为如此，人类交往的价值追求在于文明交往过程中的人文精神本质。

人应该是有个性、有精神、有思想和风骨的德才兼备的文明化之人。这就是人之为人的类本质，就是真善美这个人类交往良性发展道路上的基点和底线。这个基点和底线是个人自由发展的前提。尽管每个人的需求千差万别，风格各异，只要具备这个前提，就会成为一切人自由发展的条件。

从人类文明交往的发展过程来看，爱自然、为人类是一个宏大的主题。人人为大家、大家为人人，每个个体都是人类共同体中的一员，交往的文明化这个发展主线，把个人与一切人联系在一起。我想，这是马克思“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的应有之义吧！

被人们称为“当代工笔画第一人”的王叔晖先生去世时，对他的“评价挽联”是：

将普及者提高，将提高者普及，善始善终真同道也。

为红花之绿叶，为绿叶之红花，洁来洁去岂常人乎？

人之为人在人的文明素质、文明人格交往过程中的培养和炼铸，草树之红花与绿叶互相帮衬、同生共长，一如人间文明程度提升之“天地之大德曰生”而生生不息。善与真美为统一体之大道，人要洁来洁去乃文明之交往。这副挽联赞扬的不仅是王叔晖个人，更是他那文明风格的人和文明化品德，是人的文明价值。我客居北京松榆斋，每年秋冬，面对松柏、竹、冬青、黄杨这些常青树的绿叶，均良久伫立，凝视良久。据医者言，眼睛最喜绿色，它可养目。我久视之，确有受益，至今八十有八，尚可写蝇头小楷。现在，我体味凝视绿叶，变为向绿叶致敬，向绿叶“行注目礼”。我礼赞绿叶，是因为它寒冬不凋谢，总是那么坚韧地等待着蓄芳来年的红花。有句老话说得好：人世间、自然界永远不缺乏真善美，只是缺乏发现它们的眼睛。眼睛是人类心灵的窗口，是头脑的门户，它通头脑，凝结为人文精神，明察着万事万物的变动。人类在与自然、社会和自我身心的交往实践中，用人文精神“文而化之”“文而明之”去发现其规律性，进而创造自己的文化文明史。

（二）自然与自由的元价值

哲学上有萨特之问：人如何在“处境”和他人的“注视”中伸张自由？还有海德格尔的人如何面对作为一般人生存状态中的“烦”与“死”？

宗教上有佛陀如何以“幻”，还修于幻？

东方哲学中也有是非日常之外的“去问题”说：你可以解决问题，也可以取消问题。但是此种虚无态度可能是出于无奈，其实是无益之举，因为人是一个永远取消不了的问题。

儒家的人学是实际的：“己欲立而立人，己欲达而达人”；子贡问：“有一言可以终身行之乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

人之为人必须思考人的生存、生命、生活、生产的价值问题，否则人活着还有何意义？

人是具体的人，是有感性、有感觉、有理性、有思想的人，是生活于同自然与社会交往活动中现实的人。在这个活动中，人的自我身心交往的自觉性是最重要的，也是最实际的。

感觉、感性，是人的生存和生命的自然本质力量的生动证据和证明。感觉、感性是理性的先导，是实践的过程。感觉、感性的丰富多样性，是人作为人的特点。人从根源上讲，是具有感觉丰富多样性的人。

这样说，并不是低估理性的作用，只是强调感性的本初性质。正是这种人的主体感性活动性质，对人的实践和对人的理性形成起了基础性的作用。本初性质对人与自然和人本身的自由也具有价值意义。人生活在大自然之中，目见、耳听、鼻嗅、舌感、身触，俯仰天空和大地无不与自然相关联。人生活在社会中，所视、所闻、所体味、所身受，食衣住行的个体群体活动，无不与自由相伴随。人与自然的交往，是生态文明交往，人与人的交往，是社会文明交往。人是精微的自然，自然是放大的人，人与自然互为自然育人，人化自然。人如尊重自然，学习自然，受益良多，从自然中会得到灵感。至于说到自由，那既是自由与必然的哲学概念，又是人与社会的价值观念。匈牙利诗人裴多菲的名诗是：

生命诚可贵，

爱情价更高，

若为自由故，

两者皆可抛！

爱自然，为人类，道法自然，人道自然。马克思、恩格斯认为自然史、人类史是唯一大科学的历史观，“每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”的“自由人联合体”。自然、自由，这是人的文明价值所在，是人生两大本原价值所在。