第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不刻意表现仁爱之心，对万物一视同仁，把万物当作草扎的狗一样，任其荣枯；圣人也不特别偏爱谁，把百姓当作草扎的狗一样，任其自行兴亡。
天与地之间，就像一个大风箱啊！里面虽然虚空，却使用不完；拉动起来，风却能源源不断。
过多言说，反而会让定数走到尽头，还不如守住虚空的状态。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，“刍狗”，指用草扎成的狗，是古人祭祀时所用的道具。使用的时候，刍狗备受重视；用完之后，刍狗随即被丢弃。《庄子·天运》有一段生动的描写：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐（斋）戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”刍狗还没开始用来祭祀时，装在竹筐里，盖着锦绣缎巾，主持祭祀的人还要先斋戒，再接送它。等到祭祀过后，路上行人踩踏它的头与背，捡拾的人把它拿去当柴烧了。“不仁”，指无心于仁爱，既没有喜爱，也没有憎恨。这两句话说明，天地不刻意表现仁爱之心，把万物当作草扎的狗一样任其荣枯；圣人也是如此，并没有特别偏爱谁，把百姓当作草扎的狗一样任其兴亡。
这就不像儒家特别强调“仁”这个概念，儒家的观念中，一个人对其他人的爱是有等差的。从人之常情的角度来讲，这很正常。人行仁道，就像《大学》“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）一样。如果最近的一层关系没做到位，下一步的行仁，就容易落空。譬如一个人连自己最亲近的父母、兄弟都不爱，他怎么可能去爱一般世人呢？人的爱是有由近到远的等差次第的，他对每个人的爱，不可能一视同仁。
可是，从老子的角度来思考“仁”的话，他就会认为儒家所强调的“仁”可能是有问题的。因为，天地可以超脱人间的亲子之爱、夫妇之情，以及众人之爱。有了天地就能生养万物。万物，也包括人、事、物在内。天地就把这些万物当成“刍狗”一样看待，祭拜完毕，就把刍狗丢掉，烧了。换句话说，刍狗就是过渡，只在某一个时段内有效。某个时段过去了，人就不必恋栈了。过去了，就过去了，没什么好留恋的。
从整个宇宙的演变来看，天地间的万物都是过客，哪有什么东西最后留下来了？人眷恋某物或某人，再怎么舍不得，到最后一切都得放手。可见，天地看待万物就没有那个区别与留恋。任何东西消失了，天地没有那个感觉，无偏无私，一切纯任自然。曾经消亡的东西就都是“刍狗”，只是走个过场。整个宇宙的自然之道，就是每一刹那都在创新，每一刹那都在毁灭。旧的不去，新的不来，后浪推前浪，前浪就死在沙滩上。人生旅途也是一样，天地一逆旅，百代成过客。每个人都是地球上的过客。
所以，圣人要效法天地，要效法大道，就要去掉刻意区分的框框，去掉眷恋。悟道的圣人是要治理百姓的，他必须把众民也当作“刍狗”，不要刻意偏私某些人。作为一个悟道的统治者，不要一天到晚标榜自己爱民。从历史上看来，那些标榜爱民如子的政治家有真正爱过民吗？他们忙着贪污都来不及呢。
悟道的统治者真的能够爱护所有人吗？恐怕也很难。依此推论，可以说“男人不仁，以情人为刍狗；女人不仁，以男人为刍狗”。这样，人就想得开了，对不对？当你尽到了阶段性的义务之后，一切都不必再挂怀在心了。
《黄帝阴符经》说，天看似无情，其实大有情，即“天之无恩而大恩生”。可见，天道没有说特别要照顾谁，完全是自然而然。虽然，有的人倒霉，有的人成功，但这本身就是一种公正。没有特别区别的态度，反而是造化对人最大的恩德。我们常讲“政心无情”，搞政治的人不能那么多愁善感。如果搞政治的人太有情了，他一定撞得自己满头包。
《道德经》后面这些章节，都建构在前面的逍遥、齐物、养生、人间世的基础上。人如果做到了这些，才有这样的一个境界，不会自寻烦恼，一切就都超越了。
为什么《易经》要讲那么多“时大矣哉”？譬如“时用大矣哉”“时义大矣哉”“时大矣哉”。因为，“时”过去了，一切就不同了。“时”已经过去了，人要是还拘泥于过去，当然会感到痛苦了。《金刚经》说“过去心不可得”，人就要有这种大智慧，把一切看作“刍狗”。
老子提出“刍狗”这一名词，就是想让人的心灵有一种正面的超脱。人生在世，只是暂时拥有身体、拥有学历、拥有人脉等，当人离世的时候，这些不也会成为“刍狗”吗？谁还永远记得你呀，对不对？
所以，我们要有这种过客的意识，一切俱往矣！连秦皇、汉武都俱往矣了，你还有什么可恋栈的呢？
“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出”，“橐龠”，指风箱。在过去，冶铁的炉子需要鼓风的风箱，家里烧饭也需要风箱。风箱的里面是空的，但是拉动起来，就会生风不已。如果风箱是实心的，反而无法送风。这两句话说，天地与之间，就像一个大风箱，里面虽然虚空，却使用不完，拉动起来的风源源不断。
老子的这两句话提示我们，人的心量要大，必须像风箱一样，保持源源不绝的原创力。否则，你怎么超越呢？如果一直活在过去，你就不见得有未来的开创了。学过道家之后，如果今后有人问你，过去都做过什么？你就回答：啥也没做过。这就说明你已经有境界了。
“多言数穷，不如守中”，“数”是定数的数。过多言说，反而会让定数走到尽头，还不如守住虚空的状态。
了解老子的这个告诫，人就要少说废话。世人喜欢妄言、夸耀自己或者乱批评，结果让人觉得此人废话太多、太爱表现。这在老子看来，是很好笑、很滑稽的。
《易经》中让人止欲修行的艮卦，第五爻就叫人不要多言：“艮其辅，言有序，悔亡。”意思是，控制好你说话的嘴巴，说出的话要有条理，就没有什么可后悔的了。人多言，有时也是冲动引起的，故《易经》颐卦告诫人“慎言语，节饮食”，管好自己说话和吃饭的嘴。多言绝不是好事。我们学了那么多经典，不少先哲都在提醒人们要慎言。